L’Ayurveda è uno dei sistemi più antichi della medicina naturale Indiana, tutt’oggi presente e ben integrata nel sistema sanitario nazionale indiano con diversi ospedali Ayurvedici presenti in tutto il paese. Il termine Ayurveda è composto dai termini Vita (Ayu) e Conoscenza (Veda) il suo significato è conoscenza della vita. L’Ayurveda oltre alla scienza medica racchiude in sè elementi di filosofia, arte e disciplina, offrendo una visione completa dell’esistenza in un l’equilibrio con l’Universo. Secondo la filosofia dell’Ayurveda la vita va gestita secondo quattro principali obiettivi: Dharma (dovere) Artha (benessere/prosperità) Kama (felicità) Moksha (libertà).

L’Ayurveda distingue tre differenti energie vitali Tridosha. Il termine Tridosha è composto da Tri (tre) e dosha (costituzione). La costituzione individuale è infatti riconducibile ad una o più delle tre energie di base, ovvero Vata, Pita e Kapa.

Vata: governa il movimento ed ha la predominanza degli elementi spazio e aria
Pitta: governa il metabolismo ed ha la predominanza degli elementi fuoco e acqua
Kapa: governa la coesione, crea la struttura del corpo ed ha la predominanza degli elementi acqua e terra.

Secondo l’Ayurveda qualsiasi cosa presente nell’universo è costituita da 5 elementi: Etere, Aria, Fuoco, Acqua e Terra. Questi elementi sono energie più sottili delle molecole e degli stessi atomi. Assieme danno forma e vitalità a tutto ciò che vediamo, come piante, alberi, rocce, esseri umani, esseri viventi, stagioni. Le cinque energie o elementi differiscono tra di loro per densità e vibrazione. L’elemento più sottile è l’etere, che condensando diventa aria. L’aria muovendosi causa attriti che generano calore o fuoco. Il fuoco a sua volta genera umidità che condensandosi dà origine all’acqua. Questa si condensa diventando terra. L’elemento terra rappresenta tutta la materia visibile solida e conferisce permanenza, stabilità e rigidità. Nel corpo umano la terra genera i tessuti, le ossa, i denti e la struttura della cellula.

L’acqua la troviamo in tutto ciò che è umido: ad esempio il sangue e i fluidi all’interno e all’esterno delle cellule.

Il fuoco si mostra in tutto ciò che è caldo, acido o ha a che fare con la combustione, ad esempio gli enzimi della digestione o la temperatura corporea.

L’aria è il vento. Mobile e dinamico, nel corpo governa tutte le azioni di movimento interno ed esterno.

Infine l’etere è lo spazio in cui tutte queste cose accadono.

Le qualità dei cinque elementi possono essere percepite in noi stessi, nel cibo che mangiamo, nell’ambiente che ci circonda o nelle attività che si intraprendono.

I Dosha si trovano in ogni parte del corpo:

Kapa si trova nella parte superiore del corpo: testa, torace, naso, gola, parte anteriore dello stomaco, articolazioni, tessuto adiposo.

Pitta si trova nella parte mediana del corpo: fegato, reni, duodeno, linfa, sangue.

Vata è presente in maggior misura nella parte bassa del corpo: ossa, vescica urinaria, colon, zona pelvica, cosce, gambe.

Qualità dei Dosha

La prevalenza degli cinque elementi in ogni singolo Dosha ne fa dedurre le loro qualità.
Vata, composto principalmente di spazio e aria, in generale è secco, leggero, ruvido, mobile, freddo, sottile e permeante.
Pitta, composto di fuoco e acqua, è caldo, acuto, liquido, di odore sgradevole, leggermente untuoso, acido e piccante.
Kapha, composto di acqua e terra, è freddo, denso, lento, stabile, viscoso, pesante, liscio, soffice e appiccicoso.

Conoscendo le qualità dei Dosha è possibile correlarli con il cibo e lo stile di vita più appropriato, i cibi e i comportamenti che hanno le stesse qualità di un Dosha lo aumentano, mentre le sostanze e lo stile di vita aventi qualità contrarie lo fanno diminuire.

L’equilibrio dei Dosha corrisponde ad una condizione di salute ottimale, viceversa  lo squilibrio dei Dosha causa malattie. Lo stile di vita quotidiano, l’adattamento ai cambiamenti stagionali, la dieta e il contatto con la natura sono essenziali per mantenere un corretto equilibrio dei Dosha.

I Fattori che squilibrano i Dosha:

Vata viene aggravato da cibi che hanno le sue stesse qualità come: cavolfiori, broccoli, cetrioli, meloni, mele, patate, crackers ecc.
Le attività che aumentano Vata sono: viaggiare, andare a coricarsi in tarda notte, vedere troppa televisione, vivere in un ambiente molto rumoroso, sottoporsi a un continuo stato di stress.
I disturbi causati da questi fattori potrebbero essere: dolori articolari, pelle secca, perdita della memoria, palpitazioni, insonnia, depressione, ansia e rigidità muscolare.

Pitta viene aggravato da cibi acidi e piccati come peperoncini, cibi fritti, melanzane, pomodori, cipolle, aglio, limone, spinaci, caffè e tè, bevande alcooliche e dal fumo.
La rabbia, esposizione al sole e al caldo, troppo esercizio fisico, sono i comportamenti che aumentano Pitta.
I disturbi possono essere iperacidità, problemi della pelle, sensazioni di bruciore, disturbi del fegato, perdita dei capelli, infezioni urinarie, calcoli alla cistifellea, febbre.

Kapa viene aumentato da cibi molto freddi, pesanti, untuosi, dolci, latticini, gelati e carne.
Le attività che squilibrano kapa sono: dormire durante il giorno, non fare attività fisica, vivere in un clima freddo e umido, ecc.
Le malattie che insorgono a causa degli squilibri di kapa possono essere: asma, tosse, anoressia, obesità, pigrizia e cattiva digestione. Inoltre i Dosha si squilibrano naturalmente secondo la stagione, in diverse ore della giornata e nei vari periodi della vita.

Vata aumenta naturalmente in autunno, nella vecchiaia e nell’ultima parte del giorno e della notte (h. 14-18; 02-06)

Pitta aumenta naturalmente in autunno, nel periodo dei 15 ai 30 anni di età, intorno a mezzogiorno e mezzanotte (h. 10-14; 22-02)

Kapa aumenta naturalmente in primavera, durante l’infanzia, nella prima parte del giorno e della notte (h. 6-10; 18-22)

Questi periodi valgono per tutti, anche per le persone che godono di ottima salute.

 

Nota Importante:

Non c’è alcuna prova scientifica che l’Ayurveda sia efficace per il trattamento di una qualsiasi malattia. Le informazioni riportate in questo articolo hanno esclusivamente scopo informativo. In nessun caso il sito, l’editore e gli autori degli articoli saranno responsabili di qualsiasi eventuale danno anche solo ipoteticamente collegabile all’uso dei contenuti e delle informazioni presenti.

 

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